amerikali
Üye
Sömürge dönemi antropolojisine yönelik eleştirileri Afrika'nın entelektüel yaşamını dönüştürmeye yardımcı olan Benin filozofu Paulin Hountondji, 2 Şubat'ta Benin'in en büyük şehri Cotonou'daki evinde öldü. 81 yaşındaydı.
Ölümü, herhangi bir gerekçe göstermeyen oğlu Hervé tarafından doğrulandı.
1960'larda sömürge kontrolünden kurtulan bir kıtada genç bir felsefe profesörü olan Bay Hountondji (HUN-ton-djee olarak telaffuz edilir), Afrika düşünce tarzlarını Avrupa dünya görüşüne dayatma çabalarına karşı isyan etti. Avrupa düşüncesiyle iç içeydi – Fransa'nın en prestijli okulu Ecole Normale Superieure'e felsefe öğrencisi olarak kabul edilen ilk Afrikalıydı – ve Avrupalıların bir icadı olan “etnofilozofi” olarak adlandırdığı şeyin eleştirisini geliştirdi.
Çalışmaları o zamandan beri Afrika'daki felsefe çalışmalarını şekillendirdi. Bay Hountondji'yi takip eden Afrikalı filozoflara göre bu, Afrika'nın bir nevi ikinci bağımsızlık ilanıydı; bu kez entelektüel bir beyandı. Columbia Üniversitesi filozofu Souleyman Bachir Diagne bir röportajda bunun “çok önemli ve çok özgürleştirici” olduğunu söyledi.
Bay Diagne, Bado Ndoye'nin (2022'de basıldı ancak henüz İngilizceye tercüme edilmedi) “Paulin Hountondji: Leçons de Philosophy Africaine” adlı kitabının önsözünde onu “Afrika'daki felsefe alanındaki en etkili isim” olarak nitelendirdi.
Kariyerini Afrika üniversitelerinde, özellikle de Benin Ulusal Üniversitesi'nde ders vererek ve Batı Afrika kıyısındaki küçük vatanının çalkantılı siyasetine kısa geziler yaparak geçirmiş mütevazı bir adam olan Bay Hountondji, Avrupalıların çabalarında bir şeyler olduğunu biliyordu. Afrikalıların bunu nasıl yapacaklarını açıklaması doğru değildi, evrendeki yerlerini düşünmeleri gerekiyordu.
Ayrıca 1960'larda ortaya çıkan diktatörlük yönetiminin, zorunlu grup düşüncesiyle birlikte kıta için sorun anlamına geldiğini de biliyordu. Yanlışlıkla Afrikalıların doğal bir özelliği olarak görülen bu kolektif düşünce fikrinin köklerini, çok sert bir şekilde eleştirdiği “etnofilozofide” buldu.
Alman fenomenolog Edmund Husserl üzerine yaptığı çalışmalarla donanmış olan Bay Hountondji, 20'li yaşlarının sonu ve 30'lu yaşlarının başında, Belçikalı misyoner rahip Placide Tempels'in sağlam bir şekilde yerleşmiş bir kitabı olan “Bantu Felsefesi” ile doğrudan ilgilenmek için yola çıktı. Yaklaşık 30 yıldır Afrika felsefesinin tonunda.
Onlarca yıldır şimdiki Demokratik Kongo Cumhuriyeti'nde yaşayan kilise isyancısı Peder Tempels, 1945'te Bantu Felsefesi'ni yayınladığında, bu, bağımsızlık öncesi Afrikalı entelektüellerin ilk nesli tarafından çığır açıcı olarak görüldü. Sömürgeci dünya görüşünde “ilkel” sayılan bir kıtanın entelektüel saygınlığını yeniden tesis etmeyi amaçlıyor.
Avrupalıların Afrikalıların soyut düşünme yeteneğinden yoksun olduğuna dair inancının aksine, Peder Tempels onların aslında bir felsefeleri, kendilerini evrende görme tarzları olduğuna inanıyordu.
Ancak 1969'da başlayan ve “African Philosophy: Myth and Reality” (Fransızcası 1976'da, İngilizcesi ise 1983'te yayınlandı) kitabında toplanan bir dizi makaleyle Bay Hountondji, Belçikalı rahibin çalışmalarını sadece sonuçta sömürgeciliği güçlendiren etnografik düşünceleri ortadan kaldırmak.
“Afrika Felsefesi: Efsane ve Gerçeklik” kitabında toplanan bir dizi makaleyle Bay Hountondji, onlarca yıldır Afrika felsefesinin tonunu belirleyen Belçikalı misyoner rahip Placide Tempels'in çalışmalarını yok etmek için yola çıktı.Kredi…Riveneuve
Bay Hountondji, Peder Tempels'in “Bantu” ya da Afrikalılar için “varlık”ın “güç” anlamına geldiği yönündeki temel tezine katılsın ya da katılmasın, yaklaşımının tamamının hatalı olduğunu savundu. Felsefenin bir gruptan gelemeyeceğini, bireysel filozofların sorumluluğunda olması gerektiğini yazdı; Bay Hountondji'nin Husserl hakkındaki bilgisinden etkilenen bir fikir.
Ancak bu sorumluluğun Peder Tempels'in büyük ölçüde anonim “Bantus” çetesinde eksik olduğunu söyledi.
2002 yılında İngilizce olarak “Anlam Mücadelesi: Afrika'da Felsefe, Kültür ve Demokrasi Üzerine Düşünceler” adıyla yayınlanan “Combats Pour le Sens: Un Itineraire Africain” (1997) adlı anı kitabında Bay Hountondji, bu yapıyı bir norm olarak reddetti. geçmişi, bugünü ve geleceği tüm Afrikalılar için, en iyi ihtimalle siyah halkların entelektüel yolculuğunun önceden belirlenmiş bir aşamasına karşılık gelebilecek bir düşünme biçimi, bir inanç sistemi.”
Bu nedenle Bay Hountondji şunu yazdı: “'Bantu felsefesi' olarak sunulan şey aslında Bantu'nun değil, Tempels'in felsefesiydi ve yalnızca o olayın analisti haline gelen Belçikalı misyonerin sorumluluğundaydı.” ve Bantu'nun Gelenekleri.
Bu fikirler Afrika entelektüel yaşamında bomba etkisi yarattı. Bay Hountondji, seçkinciliği, “Avrupa merkezciliği” ve Afrika sözlü geleneklerini reddetmesi nedeniyle eleştirildi. Ancak bu eleştiri kısa sürede unutuldu ve Pascah Mungwini, 2022 tarihli “Afrika Felsefesi” araştırmasında bugün “etnofelofi eleştirisi çağdaş Afrika felsefesinde kanonik bir statüye sahip” diye yazdı. Bunu bir “felsefi şaheser” olarak nitelendirdi.
Afrikalı düşünürler, Peder Tempels ve Fransız antropolog Marcel Griaule gibi Avrupalı düşünürlerin kendilerini bağladığı eski inançlardan kurtulmuşlardı.
Bay Hountondji, 2022'de Radio France Internationale ile yaptığı röportajda, “Belçikalı Fransisken'in önerdiği şey, aslında Afrika'nın olumlu bir özelliği olduğu varsayılan kolektif düşünce sistemiydi” dedi. “'Felsefe' kelimesinin anlamı bu değil. ”
Bay Diagne, Bay Hountondji'nin “fikrin saflığını istediğini” söyledi. “Ortadan kaldırılması gereken şey, 'antropoloji'nin tüm pitoreskliğiydi.”
1970'lerin başında, Bay Hountondji o zamanlar Zaire, şimdi Demokratik Kongo Cumhuriyeti olan üniversitelerde felsefe dersleri veriyordu. Bay Hountondji anılarında, ülkenin daha sonra “en kötü aşırılıkları, en acımasız insan hakları ihlallerini haklı çıkarmak veya gizlemek için geleneksel 'felsefeyi' kullanan” Mobutu Sese Seko adında “bir generalin çizmesi altında” yaşadığını yazdı.
Bay Hountondji'nin Zaire'deki General Mobutu'nun “animist mesajını reddetmesi”, Bay Diagne'nin ifadesiyle, onun, general gibi tüm Afrikalıların tek bir sesle konuşmasını öneren misyoner Peder Tempel'i reddetmesini yansıtıyordu.
Otokrasiye ilişkin bu düşünceler ve bunun gerektirdiği zorlayıcı siyasi destek, Bay Hountondji'nin, General Mathieu Kérékou'nun Marksist-Leninist diktatörlüğü altında Ulusal Üniversite'de profesör olarak sıkıntı çektiği Benin'deki kamusal hayata tereddütlü girişini etkiledi. Bay Hountondji'nin General Kérékou'nun “terör rejimi” olarak adlandırdığı şey, 1990 yılında general tarafından Benin vatandaşlarının katıldığı ulusal bir konferansın beklenmedik bir şekilde onun aleyhine dönmesiyle sona erdi.
Bay Hountondji konferansa davet edildi ve generalin astlarını dehşete düşürerek hemen asıl soruna odaklandı: Meclisin ülkenin geleceğine karar verip veremeyeceği. Tarihçi Richard Banegas, Benin'in siyasi tarihi olan “La Démocratie au Pas de Caméléon”da (2003) Bay Hountondji'nin kararının “tek meşru ve olası çözüm” olduğunu yazdı.
Bay Hountondji'nin tarafı kazandı ve Benin bir süreliğine demokrasiye dönüştü. Bay Hountondji beklenmedik bir şekilde 1990'dan 1991'e kadar yeni hükümette Eğitim Bakanı ve 1991'den 1993'e kadar Kültür ve İletişim Bakanı olarak görev yaptı.
Oğlu Hervé bir röportajda siyasi hayata uygun olmadığını, çünkü “siyasi bir partiye katılmanın onun için söz konusu olmadığını” söyledi. Bay Hountondji anılarında bir gün “alaycılık, ikiyüzlülük, Günlük siyasi yaşamı oluşturan günlük yalanlar. Bunu asla yapmadı.
Şimdiki adı Université d'Abomey-Calavi olan ulusal üniversitede öğretmenliğe geri döndü ve kariyerinin geri kalanında burada kalacaktı.
Paulin Jidenu Hountondji, 11 Nisan 1942'de, şu anda Fildişi Sahili'ndeki Abidjan'ın bir parçası olan Treichville'de, Metodist Kilisesi papazı Paul Hountondji ve Marguerite (Dovoedo) Hountondji'nin çocuğu olarak dünyaya geldi.
Bakalorya derecesini (lise diplomasına eşdeğer), Benin'in başkenti Porto-Novo'da ülkenin seçkinlerini eğiten bir okul olan Lycée Victor-Ballot'ta aldı. Daha sonra 1967'de Paris'teki École Normale Superieure'den felsefe diploması aldı ve 1970'de Paris Üniversitesi'nden Paul Ricoeur yönetiminde Husserl üzerine bir tezle felsefe doktorasını aldı.
Afrika'nın bağımsızlığının ilk günlerinde Paris'te bir öğrenci olan Bay Hountondji, diğer Afrikalı öğrencilerin kıtanın yeni kahramanlarından biri olan Gine diktatörü Sekou Touré'nin suçlarını örtbas etme istekliliğinden rahatsız olduğunu yazdı. ülkesinin çoğunu iflasa sürüklüyor Sürgün.
Bay Hountondji, memleketi Benin'e dönmeden önce 1971 ve 1972 yıllarında Zaire Ulusal Üniversitesi'nde felsefe dersleri verdi. 1998'den ölümüne kadar Porto-Novo'daki Afrika İleri Araştırmalar Merkezi'nin direktörlüğünü yaptı.
Oğlunun yanı sıra Flore adında bir kızı ve eşi Grâce (Darboux) Hountondji hayatta kaldı. Benin'in iki eski cumhurbaşkanı, 1 Mart'ta Cotonou'daki cenazesinde konuştu.
Bay Diagne, daha sonraki yıllarda Bay Hountondji'nin, Afrika sözlü geleneklerine ilişkin daha önceki şüphelerinin radikalizminde çok ileri gittiğine inandığını söyledi.
Yine de sonuna kadar Avrupalıların Afrikalılar adına düşünmemesi gerektiğine olan inancını korudu. Bay Hountondji 2022'de Fransız radyosuna verdiği demeçte, “Tüm Afrikalıların hemfikir olduğunu ve aynı düşünce tarzına sahip olduğunu söyleyen sömürgeci bir görüş var” dedi. “Sömürgeci bakış açısı sözlü medeniyetteki fikir çeşitliliğine karşı duyarsızdır.”
Flore Nobime, Cotonou'nun haberciliğine katkıda bulundu.
Ölümü, herhangi bir gerekçe göstermeyen oğlu Hervé tarafından doğrulandı.
1960'larda sömürge kontrolünden kurtulan bir kıtada genç bir felsefe profesörü olan Bay Hountondji (HUN-ton-djee olarak telaffuz edilir), Afrika düşünce tarzlarını Avrupa dünya görüşüne dayatma çabalarına karşı isyan etti. Avrupa düşüncesiyle iç içeydi – Fransa'nın en prestijli okulu Ecole Normale Superieure'e felsefe öğrencisi olarak kabul edilen ilk Afrikalıydı – ve Avrupalıların bir icadı olan “etnofilozofi” olarak adlandırdığı şeyin eleştirisini geliştirdi.
Çalışmaları o zamandan beri Afrika'daki felsefe çalışmalarını şekillendirdi. Bay Hountondji'yi takip eden Afrikalı filozoflara göre bu, Afrika'nın bir nevi ikinci bağımsızlık ilanıydı; bu kez entelektüel bir beyandı. Columbia Üniversitesi filozofu Souleyman Bachir Diagne bir röportajda bunun “çok önemli ve çok özgürleştirici” olduğunu söyledi.
Bay Diagne, Bado Ndoye'nin (2022'de basıldı ancak henüz İngilizceye tercüme edilmedi) “Paulin Hountondji: Leçons de Philosophy Africaine” adlı kitabının önsözünde onu “Afrika'daki felsefe alanındaki en etkili isim” olarak nitelendirdi.
Kariyerini Afrika üniversitelerinde, özellikle de Benin Ulusal Üniversitesi'nde ders vererek ve Batı Afrika kıyısındaki küçük vatanının çalkantılı siyasetine kısa geziler yaparak geçirmiş mütevazı bir adam olan Bay Hountondji, Avrupalıların çabalarında bir şeyler olduğunu biliyordu. Afrikalıların bunu nasıl yapacaklarını açıklaması doğru değildi, evrendeki yerlerini düşünmeleri gerekiyordu.
Ayrıca 1960'larda ortaya çıkan diktatörlük yönetiminin, zorunlu grup düşüncesiyle birlikte kıta için sorun anlamına geldiğini de biliyordu. Yanlışlıkla Afrikalıların doğal bir özelliği olarak görülen bu kolektif düşünce fikrinin köklerini, çok sert bir şekilde eleştirdiği “etnofilozofide” buldu.
Alman fenomenolog Edmund Husserl üzerine yaptığı çalışmalarla donanmış olan Bay Hountondji, 20'li yaşlarının sonu ve 30'lu yaşlarının başında, Belçikalı misyoner rahip Placide Tempels'in sağlam bir şekilde yerleşmiş bir kitabı olan “Bantu Felsefesi” ile doğrudan ilgilenmek için yola çıktı. Yaklaşık 30 yıldır Afrika felsefesinin tonunda.
Onlarca yıldır şimdiki Demokratik Kongo Cumhuriyeti'nde yaşayan kilise isyancısı Peder Tempels, 1945'te Bantu Felsefesi'ni yayınladığında, bu, bağımsızlık öncesi Afrikalı entelektüellerin ilk nesli tarafından çığır açıcı olarak görüldü. Sömürgeci dünya görüşünde “ilkel” sayılan bir kıtanın entelektüel saygınlığını yeniden tesis etmeyi amaçlıyor.
Avrupalıların Afrikalıların soyut düşünme yeteneğinden yoksun olduğuna dair inancının aksine, Peder Tempels onların aslında bir felsefeleri, kendilerini evrende görme tarzları olduğuna inanıyordu.
Ancak 1969'da başlayan ve “African Philosophy: Myth and Reality” (Fransızcası 1976'da, İngilizcesi ise 1983'te yayınlandı) kitabında toplanan bir dizi makaleyle Bay Hountondji, Belçikalı rahibin çalışmalarını sadece sonuçta sömürgeciliği güçlendiren etnografik düşünceleri ortadan kaldırmak.
“Afrika Felsefesi: Efsane ve Gerçeklik” kitabında toplanan bir dizi makaleyle Bay Hountondji, onlarca yıldır Afrika felsefesinin tonunu belirleyen Belçikalı misyoner rahip Placide Tempels'in çalışmalarını yok etmek için yola çıktı.Kredi…Riveneuve
Bay Hountondji, Peder Tempels'in “Bantu” ya da Afrikalılar için “varlık”ın “güç” anlamına geldiği yönündeki temel tezine katılsın ya da katılmasın, yaklaşımının tamamının hatalı olduğunu savundu. Felsefenin bir gruptan gelemeyeceğini, bireysel filozofların sorumluluğunda olması gerektiğini yazdı; Bay Hountondji'nin Husserl hakkındaki bilgisinden etkilenen bir fikir.
Ancak bu sorumluluğun Peder Tempels'in büyük ölçüde anonim “Bantus” çetesinde eksik olduğunu söyledi.
2002 yılında İngilizce olarak “Anlam Mücadelesi: Afrika'da Felsefe, Kültür ve Demokrasi Üzerine Düşünceler” adıyla yayınlanan “Combats Pour le Sens: Un Itineraire Africain” (1997) adlı anı kitabında Bay Hountondji, bu yapıyı bir norm olarak reddetti. geçmişi, bugünü ve geleceği tüm Afrikalılar için, en iyi ihtimalle siyah halkların entelektüel yolculuğunun önceden belirlenmiş bir aşamasına karşılık gelebilecek bir düşünme biçimi, bir inanç sistemi.”
Bu nedenle Bay Hountondji şunu yazdı: “'Bantu felsefesi' olarak sunulan şey aslında Bantu'nun değil, Tempels'in felsefesiydi ve yalnızca o olayın analisti haline gelen Belçikalı misyonerin sorumluluğundaydı.” ve Bantu'nun Gelenekleri.
Bu fikirler Afrika entelektüel yaşamında bomba etkisi yarattı. Bay Hountondji, seçkinciliği, “Avrupa merkezciliği” ve Afrika sözlü geleneklerini reddetmesi nedeniyle eleştirildi. Ancak bu eleştiri kısa sürede unutuldu ve Pascah Mungwini, 2022 tarihli “Afrika Felsefesi” araştırmasında bugün “etnofelofi eleştirisi çağdaş Afrika felsefesinde kanonik bir statüye sahip” diye yazdı. Bunu bir “felsefi şaheser” olarak nitelendirdi.
Afrikalı düşünürler, Peder Tempels ve Fransız antropolog Marcel Griaule gibi Avrupalı düşünürlerin kendilerini bağladığı eski inançlardan kurtulmuşlardı.
Bay Hountondji, 2022'de Radio France Internationale ile yaptığı röportajda, “Belçikalı Fransisken'in önerdiği şey, aslında Afrika'nın olumlu bir özelliği olduğu varsayılan kolektif düşünce sistemiydi” dedi. “'Felsefe' kelimesinin anlamı bu değil. ”
Bay Diagne, Bay Hountondji'nin “fikrin saflığını istediğini” söyledi. “Ortadan kaldırılması gereken şey, 'antropoloji'nin tüm pitoreskliğiydi.”
1970'lerin başında, Bay Hountondji o zamanlar Zaire, şimdi Demokratik Kongo Cumhuriyeti olan üniversitelerde felsefe dersleri veriyordu. Bay Hountondji anılarında, ülkenin daha sonra “en kötü aşırılıkları, en acımasız insan hakları ihlallerini haklı çıkarmak veya gizlemek için geleneksel 'felsefeyi' kullanan” Mobutu Sese Seko adında “bir generalin çizmesi altında” yaşadığını yazdı.
Bay Hountondji'nin Zaire'deki General Mobutu'nun “animist mesajını reddetmesi”, Bay Diagne'nin ifadesiyle, onun, general gibi tüm Afrikalıların tek bir sesle konuşmasını öneren misyoner Peder Tempel'i reddetmesini yansıtıyordu.
Otokrasiye ilişkin bu düşünceler ve bunun gerektirdiği zorlayıcı siyasi destek, Bay Hountondji'nin, General Mathieu Kérékou'nun Marksist-Leninist diktatörlüğü altında Ulusal Üniversite'de profesör olarak sıkıntı çektiği Benin'deki kamusal hayata tereddütlü girişini etkiledi. Bay Hountondji'nin General Kérékou'nun “terör rejimi” olarak adlandırdığı şey, 1990 yılında general tarafından Benin vatandaşlarının katıldığı ulusal bir konferansın beklenmedik bir şekilde onun aleyhine dönmesiyle sona erdi.
Bay Hountondji konferansa davet edildi ve generalin astlarını dehşete düşürerek hemen asıl soruna odaklandı: Meclisin ülkenin geleceğine karar verip veremeyeceği. Tarihçi Richard Banegas, Benin'in siyasi tarihi olan “La Démocratie au Pas de Caméléon”da (2003) Bay Hountondji'nin kararının “tek meşru ve olası çözüm” olduğunu yazdı.
Bay Hountondji'nin tarafı kazandı ve Benin bir süreliğine demokrasiye dönüştü. Bay Hountondji beklenmedik bir şekilde 1990'dan 1991'e kadar yeni hükümette Eğitim Bakanı ve 1991'den 1993'e kadar Kültür ve İletişim Bakanı olarak görev yaptı.
Oğlu Hervé bir röportajda siyasi hayata uygun olmadığını, çünkü “siyasi bir partiye katılmanın onun için söz konusu olmadığını” söyledi. Bay Hountondji anılarında bir gün “alaycılık, ikiyüzlülük, Günlük siyasi yaşamı oluşturan günlük yalanlar. Bunu asla yapmadı.
Şimdiki adı Université d'Abomey-Calavi olan ulusal üniversitede öğretmenliğe geri döndü ve kariyerinin geri kalanında burada kalacaktı.
Paulin Jidenu Hountondji, 11 Nisan 1942'de, şu anda Fildişi Sahili'ndeki Abidjan'ın bir parçası olan Treichville'de, Metodist Kilisesi papazı Paul Hountondji ve Marguerite (Dovoedo) Hountondji'nin çocuğu olarak dünyaya geldi.
Bakalorya derecesini (lise diplomasına eşdeğer), Benin'in başkenti Porto-Novo'da ülkenin seçkinlerini eğiten bir okul olan Lycée Victor-Ballot'ta aldı. Daha sonra 1967'de Paris'teki École Normale Superieure'den felsefe diploması aldı ve 1970'de Paris Üniversitesi'nden Paul Ricoeur yönetiminde Husserl üzerine bir tezle felsefe doktorasını aldı.
Afrika'nın bağımsızlığının ilk günlerinde Paris'te bir öğrenci olan Bay Hountondji, diğer Afrikalı öğrencilerin kıtanın yeni kahramanlarından biri olan Gine diktatörü Sekou Touré'nin suçlarını örtbas etme istekliliğinden rahatsız olduğunu yazdı. ülkesinin çoğunu iflasa sürüklüyor Sürgün.
Bay Hountondji, memleketi Benin'e dönmeden önce 1971 ve 1972 yıllarında Zaire Ulusal Üniversitesi'nde felsefe dersleri verdi. 1998'den ölümüne kadar Porto-Novo'daki Afrika İleri Araştırmalar Merkezi'nin direktörlüğünü yaptı.
Oğlunun yanı sıra Flore adında bir kızı ve eşi Grâce (Darboux) Hountondji hayatta kaldı. Benin'in iki eski cumhurbaşkanı, 1 Mart'ta Cotonou'daki cenazesinde konuştu.
Bay Diagne, daha sonraki yıllarda Bay Hountondji'nin, Afrika sözlü geleneklerine ilişkin daha önceki şüphelerinin radikalizminde çok ileri gittiğine inandığını söyledi.
Yine de sonuna kadar Avrupalıların Afrikalılar adına düşünmemesi gerektiğine olan inancını korudu. Bay Hountondji 2022'de Fransız radyosuna verdiği demeçte, “Tüm Afrikalıların hemfikir olduğunu ve aynı düşünce tarzına sahip olduğunu söyleyen sömürgeci bir görüş var” dedi. “Sömürgeci bakış açısı sözlü medeniyetteki fikir çeşitliliğine karşı duyarsızdır.”
Flore Nobime, Cotonou'nun haberciliğine katkıda bulundu.