dunyadan
Aktif Üye
Ernest Becker zaten ölüyordu ““Ölümün Reddi” 50 yıl önce geçen sonbaharda yayımlandı. Vancouver’daki hastane odasındaki bir ziyaretçiye, “Bu, ölüm hakkında yazdığım her şeyin bir testi” dedi. Becker, kültürel antropolog olarak kariyeri boyunca hepimizi bekleyen keşfedilmemiş toprakları keşfetmişti. Şimdi sadece 49 yaşında ama kolon kanseriyle olan savaşını kaybettiği için oraya kendisi gönderildi. Kitabı bir sonraki baharda Pulitzer Ödülü’nü kazandığında Becker gitmişti.
Bu korkunç ayrıntılar, en azından moral bozucu bir durum gibi görünüyor ve başka bir moral bozucu şu anda herkesin ihtiyaç duyduğu son şey. Ancak “İnkar”da ne kasvet, ne kendine acıma, ne de günümüzün hastalık anılarının bizi beklemeye yönlendirdiği duygusal bilgelik bile yok. Nadir bir ruh iş başında ve atölyede takılabilirsiniz. En sert muhalefete rağmen Becker, edebiyat eleştirmeni Anatole Broyard’ın Haberler’ta belirttiği gibi “bir tür kozmik yükseliş” yaratmayı başardı.
1970’lerin başında yayınlanan bir kitap için İnkar, 1960’ların kurtuluş hareketlerine ilişkin oldukça az tartışma içeriyor. Ancak bağlamdaki kısıtlama Becker’e belli bir dereceye kadar özgürlük verdi. Ralph Ellison’ın “düşük frekanslar” olarak adlandırdığı şekilde yayın yapıyor. Bugün bu frekanslara uyumlanırsanız, yaşın Becker’in fikirlerinin gücünü elinden almadığını fark edeceksiniz. Broyard 1982’de “Bunun bana bu kadar yeni gelmesine şaşırdım” diye yazmıştı. Okuyucular aynı sürprizden keyif almaya devam ediyor.
Becker, yalnızca kendi ölümlülüğümüzle yüzleşerek daha tatmin edici hayatlar yaşayabileceğimizi savundu. Bu terörü temsil etmek, neyin önemli, neyin önemsiz olduğunu ve aradaki farkı anlamanın ne kadar önemli olduğunu daha net görmek anlamına geliyor. Ölüm düşüncesi ruha soğuk bir sıçrama, amigdalaya bir bıçak darbesi gibidir. Yenilenmiş olarak ortaya çıkarsınız, vizyonunuz netleşmiştir. Becker, “Umut hakkında konuşmak, soruna doğru odaklanmayı sağlamak anlamına gelir” diye yazdı.
Kitap, Woody Allen’ın Annie Hall’unda, Alvy Singer’ın, Fifth Avenue’deki eski Doubleday Book Shop’ta çekilen bir sahnede kız arkadaşı Annie (Diane Keaton) için bir kopya satın aldığı bir kamera hücresi ile ünlüdür. Alvy, “hayatın nasıl berbat ve sefil olarak ikiye ayrıldığından” bahsediyor. Annie’yi etkileme ihtiyacı hissediyorum ama Alvy’nin kitabı okumadığı açık çünkü Becker’ın bu kadar kendine zarar veren kötümserliğe sabrı yok.
Allen, işiyle ölümsüzlüğe ulaşmak yerine ölmekten kaçınmayı tercih edeceğini söyleyerek şaka yaparak meseleyi o noktaya yaklaştırdı. Ne yazık ki bu bir seçenek değil. Böylece Becker’in “nedense sui” – ya da kendi yarattığımız – bizi dünya üzerinde kalıcı bir izlenim bırakacak araçlara sahip olduğumuza ikna eden “projeler” (diğer adıyla “ölümsüzlük projeleri”): Evet, biliyorum, ben sadece Oksijenle zenginleştirilmiş bir karbon çuvalım Bir taştan sarkan adam, karanlık maddenin duygusuz sonsuzluğundan hızla geçiyor ama çocuğumun Princeton’a girdiğini duydun mu?
Arkamızda büyük aileleri ya da nesiller boyu sürecek bir işi bırakabiliriz ama sonuçta sıradan bir sivrisinekle aynı “yaratıcılığa” (Becker’in en sevdiği sözcük) maruz kalırız. Belki de sivrisinek, sinekliğin iş sonuyla buluşmak üzere olduğunu bilmeden kendini daha da iyi hissediyordur. Bizim için alkış her zaman oradadır, çevrede süzülüyor. Bir yolcu gemisinde suşinin kötü olmasından dolayı bir düşüş var mı? Yaşlılığa ulaşabilecek miyiz? Diyet soda ve kanserle ilgili bu yeni çalışmalar doğru mu?
Sıçrama!
Kendi disiplininin sınırları içinde kalmayı reddeden bir antropolog olan Becker, toplumu “dünyevi kahramanlığın bir aracı” olarak anlıyordu ve bu, her birimizin hayatlarımıza anlam katan bir ölümsüzlük projesine girişmemize olanak sağlıyordu. Bu aracın sanayi sonrası Batı’da bozulduğuna inanıyordu. Lewis Mumford ve Neil Postman gibi düşünürlerin yanı sıra, ortaya çıkan Amerikan kültürünün bireysel failliği ortadan kaldırma ve kahramanları tüketim malları için pasif kaplara dönüştürme eğiliminde olduğuna inanıyordu. Becker, maratondan yarım yüzyıl önce, Netflix seanslarının giderek kafa karıştırıcı hale gelen dünya için ortak bir merhem haline gelmesinden yarım yüzyıl önce şöyle yazmıştı: “Modern insan bilincini kaybedene kadar içki içer ve uyuşturucu kullanır ya da zamanını alışveriş yaparak geçirir ki bu da aynı şeydir.”
Becker, “Takım Elbise” çılgınlığının sona erdiği ve dairenizde yalnız olduğunuz, yalnızca siz ve düşünceleriniz olduğu, giderek daha incelikli bir noktaya varan belirsiz bir huzursuzluğun olduğu anla ilgileniyor. Korkunuzu yatıştırmak yerine onu geliştirmek ve daha iyi bir yaşam için yakıt olarak kullanmak istiyor.
1924’te Springfield, Massachusetts’te, şehrin en ünlü sakini Theodor Geisel veya Dr. Seuss. “Denial” ve “The Lorax”tan yüzeysel olarak daha farklı iki kitap hayal etmek zor ama her iki yazar da yetişkin dünyasının yapaylığını ve sıradan zulmünü ortadan kaldırmakla ilgileniyordu. Becker, savaş sonrası Amerika’ya hakim olan zenginlik ve güç arayışının, “insanları yakan kör bir dürtüyü” zorladığını yazdı. Kaşif olmaktansa takipçi olmayı, kahraman olmaktansa istifçi olmayı tercih ediyoruz. Şapkalı kedi hızında yaşamamızı istiyordu: “Çocuksu aptallık olgun adamların mesleğidir” diye açıkladı.
Bir piyade olarak, henüz ergenlik çağındayken 2. Dünya Savaşı’nda savaştı ve Holokost’un dehşetini yakından deneyimledi. Daha sonra yazdığı eserler, Aydınlanma’nın insan varlığına dair iyimserliğini silen bir dünyayı anlamaya çalışan savaş sonrası Fransız varoluşçuluğunun dokunuşlarını koruyor.
Becker, Syracuse’da okudu ve Berkeley’de ders verdi, ancak hiçbir zaman tek bir yerde uzun süre kalmadı ve kendini British Columbia’daki Simon Fraser Üniversitesi’nde buldu. Basit sonuçlarla yetinmeyi ya da kendisini tek bir disiplinle sınırlamayı sürekli olarak reddetti. Becker, ilk kitaplarından biri olan Anlamın Doğuşu ve Ölümü’nde (1962), kahramanlık kavramını hem anlamsız hem de insan toplumu için merkezi olan çelişkili bir fikir olarak sundu. “İnsan çabalarının dünyası büyük ölçüde kurgusaldır” diye yazdı. Peki başka ne var?
Becker sivil haklar hareketini beyaz olmayan insanların uzun süredir beyaz Amerikalıların elinde olan kahramanca projelere katılma girişimi olarak görüyordu. “Günümüzün sanayi toplumunda özgürlük ve insan onuru için haykıran azınlık grupları, aslında beceriksizce, geçmişte aldatıldıkları birincil kahramanlık duygusunun kendilerine verilmesini talep ediyorlar” diye belirtiyor “İnkar”a kısa bir göndermede. güncel olaylar düzeltildi. İnsan istismarlarının çoğunun yapay olması onları daha az baştan çıkarıcı yapmaz.
Bu çerçeveye göre, bir grup insanı ayrımcı işe alma, kırmızı çizgi çizme, üniversiteye kabul kotaları yoluyla dışlamak, onlara asla kahraman olamayacaklarını ve hayatlarının hiçbir zaman anlam kazanamayacağını anlatmak anlamına geliyor. Becker, Hamas’ın 7 Ekim’de İsrail’e yaptığı korkunç saldırıları, seküler ölümsüzlük projelerinin onlarca yıldır mümkün olmadığı çaresiz Filistinlilerin ahlaksız kahramanlıklarının bir uygulaması olarak görmüş olabilir.
Tüm önemine rağmen “Ölümün Reddi” mükemmel bir şekilde eskimedi. Bir zamanlar Freud’un etkili bir öğrencisi olan ve unutulmuş olan Otto Rank’a, bugün cinsiyetçi veya homofobik sayılabilecek ifadelere çok fazla gönderme yapılıyor.
Becker kariyerine terapinin zorlu Freudyen geçmişini geride bırakmasıyla başladı. Dr. Joyce Brothers 1958’de televizyonda psikolojik tavsiyeler vermeye başladı; Üç yıl sonra The Atlantic, sayısının çoğunu “Amerikan Hayatında Psikiyatri”ye ayırdı. Ancak bu disiplin aynı zamanda kurucusunun (tabii ki bir Angeleno) “20. yüzyılın en önemli keşfi” olarak övdüğü temel çığlık terapisi gibi şüpheli uygulamaların da kurbanı olabilir.
“Terapötik megalomani” Becker’ı neredeyse içi boş kahramanlık kadar rahatsız ediyordu. Psikiyatrinin yeni illüzyonlar yaratmak yerine illüzyonları ortadan kaldırmasını istiyordu. Zihnin uygun şekilde eğitilmesi durumunda ölümü düşünmenin “yeni cesaret ve dayanıklılık biçimleri” üretebileceğine inanıyordu. Yaklaşan sinekliğin ve bu konuda bir şey yapıyormuş gibi yapmanın tamamen anlamsızlığının farkına vardığımızda, bu aşırı ısınmış gezegendeki kısa zamanımıza “belirli bir rahatlık ve deneyime açıklık” ile yaklaşmayı öğrenebiliriz.
Teknoloji milyarderleri şu anda insanların ölümsüzlüğe ulaşmasına yardımcı olmak için yapay zekayı kullanmanın yollarını arıyor ve 100’ün üzerinde yaşamak kulağa hoş gelse de, hayatlarımıza anlam veren şey ölümlülüğümüzdür. Becker, “Tüm bilimsel manipülatörlerin sorunu, bir şekilde hayatı yeterince ciddiye almamalarıdır” diye yazdı ve şunu savundu: “Bilim, insanın duyarlılığını körelterek aynı zamanda insanları kazanma dürtülerindeki kahramanlık ruhundan da mahrum bırakacaktır.”
Bu eleştiri kendi alanındaki meslektaşlarına yönelikti ancak aynı zamanda dopamin orucunun yaygınlaşmasına yardımcı olan Silikon Vadisi girişimcileri için de geçerli – bu, herkesin hem zihninin hem de bedeninin uyarılmadan mahrum bırakıldığı bir odada oturarak insan duyarlılığının tam anlamıyla köreltilmesidir. aslında bir tabut görevi görüyor.
Bu sırada gerçek dünya, her zamanki gibi umutsuz bir şekilde kahramanları beklemektedir.
Alexander Nazaryan, diğerlerinin yanı sıra The Atlantic, The New Republic ve The New Yorker için siyaset ve kültür hakkında yazılar yazdı.
Bu korkunç ayrıntılar, en azından moral bozucu bir durum gibi görünüyor ve başka bir moral bozucu şu anda herkesin ihtiyaç duyduğu son şey. Ancak “İnkar”da ne kasvet, ne kendine acıma, ne de günümüzün hastalık anılarının bizi beklemeye yönlendirdiği duygusal bilgelik bile yok. Nadir bir ruh iş başında ve atölyede takılabilirsiniz. En sert muhalefete rağmen Becker, edebiyat eleştirmeni Anatole Broyard’ın Haberler’ta belirttiği gibi “bir tür kozmik yükseliş” yaratmayı başardı.
1970’lerin başında yayınlanan bir kitap için İnkar, 1960’ların kurtuluş hareketlerine ilişkin oldukça az tartışma içeriyor. Ancak bağlamdaki kısıtlama Becker’e belli bir dereceye kadar özgürlük verdi. Ralph Ellison’ın “düşük frekanslar” olarak adlandırdığı şekilde yayın yapıyor. Bugün bu frekanslara uyumlanırsanız, yaşın Becker’in fikirlerinin gücünü elinden almadığını fark edeceksiniz. Broyard 1982’de “Bunun bana bu kadar yeni gelmesine şaşırdım” diye yazmıştı. Okuyucular aynı sürprizden keyif almaya devam ediyor.
Becker, yalnızca kendi ölümlülüğümüzle yüzleşerek daha tatmin edici hayatlar yaşayabileceğimizi savundu. Bu terörü temsil etmek, neyin önemli, neyin önemsiz olduğunu ve aradaki farkı anlamanın ne kadar önemli olduğunu daha net görmek anlamına geliyor. Ölüm düşüncesi ruha soğuk bir sıçrama, amigdalaya bir bıçak darbesi gibidir. Yenilenmiş olarak ortaya çıkarsınız, vizyonunuz netleşmiştir. Becker, “Umut hakkında konuşmak, soruna doğru odaklanmayı sağlamak anlamına gelir” diye yazdı.
Kitap, Woody Allen’ın Annie Hall’unda, Alvy Singer’ın, Fifth Avenue’deki eski Doubleday Book Shop’ta çekilen bir sahnede kız arkadaşı Annie (Diane Keaton) için bir kopya satın aldığı bir kamera hücresi ile ünlüdür. Alvy, “hayatın nasıl berbat ve sefil olarak ikiye ayrıldığından” bahsediyor. Annie’yi etkileme ihtiyacı hissediyorum ama Alvy’nin kitabı okumadığı açık çünkü Becker’ın bu kadar kendine zarar veren kötümserliğe sabrı yok.
Allen, işiyle ölümsüzlüğe ulaşmak yerine ölmekten kaçınmayı tercih edeceğini söyleyerek şaka yaparak meseleyi o noktaya yaklaştırdı. Ne yazık ki bu bir seçenek değil. Böylece Becker’in “nedense sui” – ya da kendi yarattığımız – bizi dünya üzerinde kalıcı bir izlenim bırakacak araçlara sahip olduğumuza ikna eden “projeler” (diğer adıyla “ölümsüzlük projeleri”): Evet, biliyorum, ben sadece Oksijenle zenginleştirilmiş bir karbon çuvalım Bir taştan sarkan adam, karanlık maddenin duygusuz sonsuzluğundan hızla geçiyor ama çocuğumun Princeton’a girdiğini duydun mu?
Arkamızda büyük aileleri ya da nesiller boyu sürecek bir işi bırakabiliriz ama sonuçta sıradan bir sivrisinekle aynı “yaratıcılığa” (Becker’in en sevdiği sözcük) maruz kalırız. Belki de sivrisinek, sinekliğin iş sonuyla buluşmak üzere olduğunu bilmeden kendini daha da iyi hissediyordur. Bizim için alkış her zaman oradadır, çevrede süzülüyor. Bir yolcu gemisinde suşinin kötü olmasından dolayı bir düşüş var mı? Yaşlılığa ulaşabilecek miyiz? Diyet soda ve kanserle ilgili bu yeni çalışmalar doğru mu?
Sıçrama!
Kendi disiplininin sınırları içinde kalmayı reddeden bir antropolog olan Becker, toplumu “dünyevi kahramanlığın bir aracı” olarak anlıyordu ve bu, her birimizin hayatlarımıza anlam katan bir ölümsüzlük projesine girişmemize olanak sağlıyordu. Bu aracın sanayi sonrası Batı’da bozulduğuna inanıyordu. Lewis Mumford ve Neil Postman gibi düşünürlerin yanı sıra, ortaya çıkan Amerikan kültürünün bireysel failliği ortadan kaldırma ve kahramanları tüketim malları için pasif kaplara dönüştürme eğiliminde olduğuna inanıyordu. Becker, maratondan yarım yüzyıl önce, Netflix seanslarının giderek kafa karıştırıcı hale gelen dünya için ortak bir merhem haline gelmesinden yarım yüzyıl önce şöyle yazmıştı: “Modern insan bilincini kaybedene kadar içki içer ve uyuşturucu kullanır ya da zamanını alışveriş yaparak geçirir ki bu da aynı şeydir.”
Becker, “Takım Elbise” çılgınlığının sona erdiği ve dairenizde yalnız olduğunuz, yalnızca siz ve düşünceleriniz olduğu, giderek daha incelikli bir noktaya varan belirsiz bir huzursuzluğun olduğu anla ilgileniyor. Korkunuzu yatıştırmak yerine onu geliştirmek ve daha iyi bir yaşam için yakıt olarak kullanmak istiyor.
1924’te Springfield, Massachusetts’te, şehrin en ünlü sakini Theodor Geisel veya Dr. Seuss. “Denial” ve “The Lorax”tan yüzeysel olarak daha farklı iki kitap hayal etmek zor ama her iki yazar da yetişkin dünyasının yapaylığını ve sıradan zulmünü ortadan kaldırmakla ilgileniyordu. Becker, savaş sonrası Amerika’ya hakim olan zenginlik ve güç arayışının, “insanları yakan kör bir dürtüyü” zorladığını yazdı. Kaşif olmaktansa takipçi olmayı, kahraman olmaktansa istifçi olmayı tercih ediyoruz. Şapkalı kedi hızında yaşamamızı istiyordu: “Çocuksu aptallık olgun adamların mesleğidir” diye açıkladı.
Bir piyade olarak, henüz ergenlik çağındayken 2. Dünya Savaşı’nda savaştı ve Holokost’un dehşetini yakından deneyimledi. Daha sonra yazdığı eserler, Aydınlanma’nın insan varlığına dair iyimserliğini silen bir dünyayı anlamaya çalışan savaş sonrası Fransız varoluşçuluğunun dokunuşlarını koruyor.
Becker, Syracuse’da okudu ve Berkeley’de ders verdi, ancak hiçbir zaman tek bir yerde uzun süre kalmadı ve kendini British Columbia’daki Simon Fraser Üniversitesi’nde buldu. Basit sonuçlarla yetinmeyi ya da kendisini tek bir disiplinle sınırlamayı sürekli olarak reddetti. Becker, ilk kitaplarından biri olan Anlamın Doğuşu ve Ölümü’nde (1962), kahramanlık kavramını hem anlamsız hem de insan toplumu için merkezi olan çelişkili bir fikir olarak sundu. “İnsan çabalarının dünyası büyük ölçüde kurgusaldır” diye yazdı. Peki başka ne var?
Becker sivil haklar hareketini beyaz olmayan insanların uzun süredir beyaz Amerikalıların elinde olan kahramanca projelere katılma girişimi olarak görüyordu. “Günümüzün sanayi toplumunda özgürlük ve insan onuru için haykıran azınlık grupları, aslında beceriksizce, geçmişte aldatıldıkları birincil kahramanlık duygusunun kendilerine verilmesini talep ediyorlar” diye belirtiyor “İnkar”a kısa bir göndermede. güncel olaylar düzeltildi. İnsan istismarlarının çoğunun yapay olması onları daha az baştan çıkarıcı yapmaz.
Bu çerçeveye göre, bir grup insanı ayrımcı işe alma, kırmızı çizgi çizme, üniversiteye kabul kotaları yoluyla dışlamak, onlara asla kahraman olamayacaklarını ve hayatlarının hiçbir zaman anlam kazanamayacağını anlatmak anlamına geliyor. Becker, Hamas’ın 7 Ekim’de İsrail’e yaptığı korkunç saldırıları, seküler ölümsüzlük projelerinin onlarca yıldır mümkün olmadığı çaresiz Filistinlilerin ahlaksız kahramanlıklarının bir uygulaması olarak görmüş olabilir.
Tüm önemine rağmen “Ölümün Reddi” mükemmel bir şekilde eskimedi. Bir zamanlar Freud’un etkili bir öğrencisi olan ve unutulmuş olan Otto Rank’a, bugün cinsiyetçi veya homofobik sayılabilecek ifadelere çok fazla gönderme yapılıyor.
Becker kariyerine terapinin zorlu Freudyen geçmişini geride bırakmasıyla başladı. Dr. Joyce Brothers 1958’de televizyonda psikolojik tavsiyeler vermeye başladı; Üç yıl sonra The Atlantic, sayısının çoğunu “Amerikan Hayatında Psikiyatri”ye ayırdı. Ancak bu disiplin aynı zamanda kurucusunun (tabii ki bir Angeleno) “20. yüzyılın en önemli keşfi” olarak övdüğü temel çığlık terapisi gibi şüpheli uygulamaların da kurbanı olabilir.
“Terapötik megalomani” Becker’ı neredeyse içi boş kahramanlık kadar rahatsız ediyordu. Psikiyatrinin yeni illüzyonlar yaratmak yerine illüzyonları ortadan kaldırmasını istiyordu. Zihnin uygun şekilde eğitilmesi durumunda ölümü düşünmenin “yeni cesaret ve dayanıklılık biçimleri” üretebileceğine inanıyordu. Yaklaşan sinekliğin ve bu konuda bir şey yapıyormuş gibi yapmanın tamamen anlamsızlığının farkına vardığımızda, bu aşırı ısınmış gezegendeki kısa zamanımıza “belirli bir rahatlık ve deneyime açıklık” ile yaklaşmayı öğrenebiliriz.
Teknoloji milyarderleri şu anda insanların ölümsüzlüğe ulaşmasına yardımcı olmak için yapay zekayı kullanmanın yollarını arıyor ve 100’ün üzerinde yaşamak kulağa hoş gelse de, hayatlarımıza anlam veren şey ölümlülüğümüzdür. Becker, “Tüm bilimsel manipülatörlerin sorunu, bir şekilde hayatı yeterince ciddiye almamalarıdır” diye yazdı ve şunu savundu: “Bilim, insanın duyarlılığını körelterek aynı zamanda insanları kazanma dürtülerindeki kahramanlık ruhundan da mahrum bırakacaktır.”
Bu eleştiri kendi alanındaki meslektaşlarına yönelikti ancak aynı zamanda dopamin orucunun yaygınlaşmasına yardımcı olan Silikon Vadisi girişimcileri için de geçerli – bu, herkesin hem zihninin hem de bedeninin uyarılmadan mahrum bırakıldığı bir odada oturarak insan duyarlılığının tam anlamıyla köreltilmesidir. aslında bir tabut görevi görüyor.
Bu sırada gerçek dünya, her zamanki gibi umutsuz bir şekilde kahramanları beklemektedir.
Alexander Nazaryan, diğerlerinin yanı sıra The Atlantic, The New Republic ve The New Yorker için siyaset ve kültür hakkında yazılar yazdı.